Colloque Réécritures de l’Histoire en Europe centrale et orientale après 1989, l’intervention de Paul Gradvohl

« Moments et temps de la responsabilité face à la Shoah en Hongrie et en Pologne. De 1945 à Polin (Musée d’histoire des Juifs de Pologne) et au « Fils de Saul », un fait local à dimension mondiale. Ou les apories des visions nationales. » par Paul Gradvohl

Le Centre de recherche sur les cultures et littératures européennes (CERCLE) a organisé un colloque à l’Université de Lorraine, les 18 et 19 avril 2016, portant sur les perceptions et les représentations des événements majeurs des XIXe et XXe siècles à travers leurs nombreuses narrations. Ces dernières ont pris la forme d’ouvrages historiques mais sont également présentes dans la littérature, la presse, le cinéma, les arts plastiques et la musique. Ce colloque a pour ambition de montrer comment écritures et réécritures multiples ont eu un rôle dans la construction des imaginaires et des identités nationales en Europe et ce, jusqu’à aujourd’hui.

J’ai retenu une intervention en particulier, celle de Paul Gradvohl. Professeur de l’Université de Varsovie où il dirige le Centre de civilisation française et d’études francophones et maître de conférences à l’Université de Lorraine, sa communication était intitulée « Moments et temps de la responsabilité face à la Shoah en Hongrie et en Pologne. De 1945 à Polin (Musée d’histoire des Juifs de Pologne) et au « Fils de Saul », un local à dimension mondiale. Ou les apories des visions nationales. » Sa réflexion m’a paru bien montrer combien il est difficile d’écrire une histoire globale de la Shoah si l’on prend en compte les différents temps, acteurs, changements de frontières et de contextes politiques, et combien les questions de responsabilités sont compliquées à aborder à cause de ces discontinuités en partant de l’exemple des peuples hongrois et polonais pendant la Seconde Guerre mondiale.

Paul Gradvohl a tout d’abord souligné que la chronologie de cette guerre n’est pas la même pour les deux pays. La Pologne est, en septembre 1939, complètement occupée. Il n’y a donc plus d’Etat polonais, le gouvernement étant parti en exil. En Hongrie, Miklós Horthy gouverne reste régent même après l’occupation du pays par l’Armée allemande le 19 mars 1944. Il n’est remplacé à la tête de l’État par le chef du parti fasciste des Croix fléchées que le 16 octobre 1944. Et l’État hongrois se maintient même fin 1944 et début 1945 au contraire de la Pologne qui n’existe en tant qu’État que par son gouvernement en exil au moins jusqu’à l’été 1944 et l’arrivée des Soviétiques.

Si on considère les massacres perpétrés dans les deux pays, ils n’ont ni les mêmes temporalités, ni les mêmes acteurs, et ils sont de natures souvent différentes. D’abord, il ne faut pas oublier que les premiers massacres en Pologne ne visent pas les juifs mais l’élite polonaise. Des milliers de gens (intellectuels, maires de communes et leur famille,…) ont été fusillés dans les premiers mois de l’occupation et enterrés dans des fosses communes, sans qu’aucun évènement équivalent n’ait eu lieu ailleurs à ce moment-là. Les juifs massacrés parfois dans ce cadre le sont en tant que citoyens polonais. (Il en va de même côté soviétique). Le massacre des juifs polonais a été effectué par les nazis dans un processus qui a connu trois temps principaux : d’abord la mise à l’écart, la séparation et l’enfermement accompagnés de spoliations massives, suivis par les regroupements dans des ghettos, dont le plus célèbre est celui de Varsovie, et enfin par le transfert dans les camps, dont la mémoire la plus vive est celle du camp d’Auschwitz alors que les juifs polonais y ont été minoritaires, et que Treblinka ou Belżec par exemple sont eux représentatifs des camps de mise à mort qui furent la destination finale des juifs polonais. La dimension exploitation du travail des internés provisoires y était fort limitée. Ce qui les distingue d’Auschwitz, de même qu’un fonctionnement à plein régime plus précoce que le camp emblématique qui doit cette image à la fois l’arrivée de Juifs hongrois en 1944 et au fait qu’il servit aussi de camp de travail, et que dans les derniers mois des dizaines de milliers de juifs y furent maintenus en vie pour cause de besoin de main d’œuvre. (Une synthèse récente du sort des juifs polonais est présentée dans le numéro de mars 2016 de la revue L’Histoire par Annette Wieviorka, et l’Auschwitz de Tal Bruttmann, paru en 2015 chez La Découverte est une excellente mise au point de la collection « Repères ».)

En Hongrie, la situation est différente. Le gouvernement hongrois envoie, en Août 1941, 17 000 juifs dits « apatrides » vers Kamenets-Podolski, en Ukraine occidentale, à l’arrière des lignes allemandes qui avancent en terre soviétique, pour être fusillés par les Einsatzgruppen. Mais l’information ayant circulé jusqu’au parlement hongrois, ces massacres s’arrêtent jusqu’à l’invasion de la Hongrie par l’Allemagne en mars 1944. Alors que les nazis savent qu’ils vont perdre la guerre, 430 000 juifs hongrois sont déportés depuis toutes les villes de province où ils avaient été parqués dans des ghettos. Les rafles ont été menées par la police et la gendarmerie hongroises. Ces juifs hongrois arrivent alors à Auschwitz (Birkenau) où est construite exprès la rampe jusqu’à l’intérieur du camp et où ils sont sélectionnés : 90% vont directement dans les chambres à gaz, souvent sans avoir passé 24 heures dans le camp. Néanmoins, parce que les nazis ont besoin de main d’œuvre, une partie des juifs hongrois vont être employés dans le centre industriel qu’était aussi Auschwitz. Ainsi, parmi les 50 000 survivants d’Auschwitz, une bonne partie sont des juifs hongrois, puisqu’ils ont fait partie des dernières arrivées dans le camp d’où parfois ils ont été redirigés vers d’autres lieux (c’est le cas d’Imre Kertész par exemple), ce qui aura des conséquences en matière mémorielle.

D’autres éléments mettent en évidence la nécessaire complexité du traitement historique de la Shoah. Par exemple, des négociations entre des sionistes hongrois et les organisateurs allemands des déportations vers Auschwitz ont permis de sauver quelques milliers de juifs, ce qui était impossible en Pologne. De même le décalage se voit quand on évoque les ghettos des capitales : alors que le ghetto de Varsovie fut vidé de ses juifs pour les conduire aux camps de la mort, l’histoire du ghetto de Budapest — sous responsabilité hongroise et non allemande malgré la présence militaire du Reich dans la ville — est bien différente. Dans cette ville les Juifs survivants à l’automne 1944 sont transférés dans deux ghettos, dont l’un, le « ghetto international » ou « ghetto spécial », est sous la protection de divers pays étrangers, notamment la Suisse et la Suède. Le maintien du ghetto international de Budapest favorisa la survie de plus de 100 000 juifs à l’issue de l’échec militaire nazi en janvier-février 1945.

Le décalage dans le temps pèse aussi sur la circulation des informations sur le sort des juifs. Alors que les résistants polonais Jan Karski ou Witold Pilecki ne sont pas écoutés par les occidentaux en 1943, Rudolf Vrba et Alfred Wetzler, deux Juifs slovaques échappés du camp d’Auschwitz le 7 avril 1944, réussissent eux à fournir un rapport dit « Protocole d’Auschwitz » qui arriva entre autre jusqu’au Vatican. Horthy lui-même en a eu des échos qui ont contribué à faire cesser les déportations.

Ici il faut ajouter que, lorsque le 8 juillet 1944 les déportations de Hongrie cessent sur la demande du régent Horthy, cela signifie que le chef d’État hongrois veut et peut alors imposer sa volonté aux Allemands, ce qui pose sous un jour singulier la question de la responsabilité des divers acteurs de ces déportations.

Si on se place dans une perspective occidentale, il est aussi une autre dimension remarquable : la période qui suivit la Seconde Guerre mondiale ne marqua pas une coupure nette dans la mesure où les juifs continuent à subir des pogroms et des assassinats ciblés en Hongrie et surtout en Pologne. En Pologne, la violence politique est bien plus grande qu’en Hongrie car l’opposition aux Soviétiques est forte et à certains moments, on peut parler d’une forme de guerre civile. Elle fit des dizaines de milliers de victimes en quelques années, et pour une bonne partie de la résistance anticommuniste de l’après-guerre les juifs sont vus comme communistes, ce qui justifie des assassinats. Le rapport à la fin de la guerre n’est donc pas le même dans les deux pays, et les silences non plus, ce qui touche tout particulièrement les juifs survivants qui quitteront bien plus massivement la Pologne que la Hongrie.

Et si on passe quelques années et revient sur les réparations, en particulier les lois allemandes de 1950 et 1954, elles divisent à nouveau les deux pays puisque le gouvernement hongrois les accepte alors que la Pologne, non moins communiste, refuse que ses citoyens fassent appel aux procédures de réparation allemandes. Ainsi, les juifs polonais installés en France peuvent toucher des réparations allemandes, ceux restés à Varsovie ne le peuvent pas. L’histoire sociale et économique, mais aussi symbolique du massacre des juifs prend donc des voies bien distinctes.

Mais il faut aussi prendre en considération d’autres acteurs de ce drame. Le traitement de la mémoire et de la responsabilité ne dépend pas seulement des territoires sur lesquels ont eu lieu les massacres. Les États-Unis ainsi qu’Israël vont y jouer un rôle déterminant notamment en proposant une ethnicisation des groupes juifs, et en façonnant une culture de la Shoah qui sera internationalisée.

Dans ce processus d’internationalisation l’association entre juifs victimes de la Shoah et lieux sera révisée de façon implicite et souvent sans conception claire du processus. Or la géographie de l’holocauste est problématique notamment dans les deux pays pris en considération ici car ils n’ont pas les mêmes frontières en 1989 qu’aux moments clefs des redéfinitions politiques ou raciales dans la région. Pour ce qui est des déplacements de frontières il suffit de mentionner (entre autres) les dates de 1938 (extension de la Hongrie au sud de la Slovaquie et de la Pologne dans la région de Teschen), 1939 (extension de la Hongrie en Ruthénie subcarpatique, puis disparition de la Pologne), 1941 (extension de la Hongrie en Voïvodine notamment), 1944 (redéfinition des frontières polonaises de fait, réduction du territoire hongrois aussi de fait) et 1945 (jusqu’à mars 1945 le nord de la Transylvanie n’est pas restitué par les Soviétiques à Bucarest, les frontières polonaises se fixent à l’Ouest et à l’Est de façon différente et contestée, l’incertitude durera jusqu’à 1990).  Et à ces déplacements de lignes de partage politiques il faut ajouter des mouvements de populations juives d’autant plus complexes que la définition de qui est juif et comment cette personne est associée à une nationalité (un État) varie en fonction de qui la donne et quand. Un juif polonais peut être une personne qui est née côté soviétique par exemple en 1937 en Biélorussie, a survécu plus à l’est puis s’est retrouvé en territoire polonais en 1945 car il a retrouvé de la famille au cours de la guerre et s’est mêlé à ses proches qui revenaient vers l’ouest. Tous parlent yiddish, souvent russe et polonais aussi, parfois aucun n’est pratiquant, mais au regard de la tradition russe et soviétique, ils sont juifs de nationalité. Et s’ils choisissent de partir vers un camp de personnes déplacées en Allemagne occidentale, ils seront classés peut-être comme juifs polonais, alors que parfois certains n’auront jamais disposés de la citoyenneté polonaise. Autrement dit, on ne sait pas vraiment de quoi on parle quand on parle de juifs polonais et de juifs hongrois. Dans une logique d’aujourd’hui, c’est incompréhensible à cause de ces changements de frontières et à cause de l’oubli massif de la complexité — ou du caractère très évolutif — du rapport à la judaïté d’une part, et à la religion, d’autre part.

Pour résumer, on constate une série de différences entre le sort des divers groupes caractérisés comme juifs en Hongrie et en Pologne. D’abord, le rapport entre juifs et Nation n’est pas le même en Hongrie et en Pologne dans la séquence 1938-2016. Deuxièmement, la Shoah remet en question les limites nationales à de multiples titres. Si on prend en considération la façon dont les choix possibles pour les juifs ont pesé sur leur sort dans cette période, et en particulier entre l’Anschluss de mars 1938 et 1945, alors on ne peut négliger le fait que les choix de politique d’immigration des Etats-Unis (par exemple, mais on peut songer à la France aussi), on pesé très lourd non seulement directement, mais aussi en tant que message adressé à l’Allemagne nazie sur la solidarité des État occidentaux avec les juifs persécutés. La conférence d’Évian (6-16 juillet 1938) sur initiative des États-Unis est un moment important de cette clôture des frontières.

Donc la Shoah souligne de multiples façons l’importance des processus de fermeture tout en imposant de saisir combien il s’est agit d’un phénomène qui toucha toute l’Europe nazie, occupée et au-delà (indirectement) et donc une affaire largement transnationale. Les frontières politiques ne sont plus perceptibles en ce cas comme donnant une cohérence aux territoires qu’elles délimitent au sens ou le droit international le suppose. De plus la Shoah oblige à revenir sur les frontières socioreligieuses et sur la définition de ce qu’est être juif, notamment en observant comment elle se noue aussi dans les questions de genre et de sexualité, toujours présentes ne seraient-ce que symboliquement en situation de soumission forcée, de domination par la force. Ainsi, contrairement aux images longtemps mises en avant, des viols ont été commis par les nazis sur les femmes juives (pourtant de race inférieure), qui ont parfois donné naissance à des enfants. La Shoah réinterroge donc les fondements civilisationnels européens de façon radicale et complexe.

Or les questions de responsabilité sont souvent externalisées (l’Autre, souvent désigné par son appartenance nationale est coupable exclusif des crimes, spoliations, … commis pendant la guerre) et relèvent de processus accusatoires et pas autocritiques. Pour la Hongrie, le rôle capital d’Horthy par rapport aux massacres est très complexe. En Pologne, la question a été plus rapidement évacuée puisque le pays était occupé et en conflit plus ou moins larvé avec l’URSS pendant quelque temps. En outre, le rôle des juifs eux-mêmes en tant qu’acteurs reste à étudier. Au-delà de l’héroïsation de quelques combattants, il n’est plus possible de considérer qu’une personne est une sorte d’objet purement passif sous prétexte qu’elle à le statut de victime. Il en va de même pour les groupes. Donc les questions posées par la Shoah en Hongrie et en Pologne sont manifestement au cœur des récits qu’il faut dorénavant réévaluer quand on écrit l’histoire de ces pays.

Pour faire saisir les enjeux de cette mise en narration de l’histoire après 1989, Paul Gradvohl a retenu deux exemples pour la richesse des questionnement qu’ils permettent : le musée de Polin à Varsovie qui a ouvert en 2014 (son exposition permanente) et le film Le fils de Saul, réalisé par László Nemes, sorti en 2015 et titulaire de l’Oscar du meilleur film étranger.

Le musée Polin, bâti sur le territoire de l’ancien ghetto juif de Varsovie, retrace l’Histoire des juifs polonais, en plaçant la Shoah comme un moment de l’histoire polonaise, sans qu’aucune autre institution ne lui soit consacrée totalement. Toutefois, le musée a le mérite d’intégrer la population juive à l’histoire nationale polonaise d’une part, et de proposer à la jeunesse, d’autre part, une alternative à la visite du camp d’Auschwitz, en remettant la narration autour de la présence sur le long terme des Juifs en Pologne au centre de l’histoire et pas seulement en faisant voir des bâtiments sans aucun contexte historique.

Quant au film Le fils de Saul, il est intéressant pour montrer que dans la contrainte la plus extrême, la question de la responsabilité individuelle ne se pose pas en termes d’héroïsme, ce qui, en France, a du mal à être accepté puisqu’il existe une idée persistante selon laquelle le citoyen actif devrait être guidé par un intérêt supérieur à sa propre personne. Ce film montre aussi un monde où les langues s’entrecroisent dans un bruit souvent infernal, et la vie tient à un fil d’une fragilité littéralement terrifiante.

Une des conclusions de cette riche intervention dont on a hâte de retrouver l’article intégral dans la publication des actes du colloque, réside dans une question qui est a été située au centre de l’approche de la Shoah : le citoyen est-il propriété de l’État, auquel cas l’État peut décider de qui il est, et de son sort ? Ce fut le cas pendant la Shoah, et l’État nazi a poussé cette logique très loin, tout en amenant de nombreux autres acteurs à utiliser le statut inférieur imposé à diverses catégories d’êtres humains pour contribuer à la Shoah sous diverses formes. Ce qui amène à se demander si, à l’inverse, l’État ne devrait pas être au service des humains et du citoyen ? La réponse ne peut se limiter à un simple oui à cette dernière question. Si la représentation et la pratique du rapport Homme/État sont centrales, il est important que des historiens les interrogent de façon radicale. Car il ne s’agit pas seulement du passé mais de  la responsabilité politique de l’activité scientifique en sciences sociales aujourd’hui puisque nous vivons dans la continuité avec ces événements. Les questions qu’ils imposent à toutes communautés humaines obligent l’historien à tenter de décrypter comment advient la destruction de masse de civils dans des sociétés parmi les plus riches et « développées » du monde à un moment donné et dans un cadre qui n’est jamais que national ou uniquement défini ou déterminé par des États.

 Marie Caquel


Auteur : Marie Caquel

Doctorante en histoire culturelle à l'université de Lorraine, Marie Caquel prépare une thèse sur "Les transferts culturels gastronomiques entre la France et le Maroc de la fin du XIXe siècle jusqu'à nos jours". Diplômée également en muséologie, elle s'intéresse aussi à la mise en exposition de l'histoire.

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